Хотя и говорится в Писании, что «много может молитва праведного », но «поспешествуема », т.е. воспомоществуемая раскаянием и исправлением тех, за кого она возносится. А у кого образ жизни нераскаянный и неисправимый, тем как может она принести помощь, когда они сами препятствуют этому своими делами?
На слова пророка Исаии: «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном».
Прп. Никодим Святогорец
Исповедайте убо друг другу согрешения и молитеся друг за друга, яко да исцелеете
Сказав об оставлении грехов, которое приемлют недужные от освящённых, сразу же присовокупляет здесь божественный Иаков и исповедание грехов, говоря, что подобает вам христиане, исповедовать свои грехи, один другому и призывать Бога, Который есть Врач душ и телес, чтобы принять от Него исцеление греховных ран и язв. Изначально исповедание грехов было обще для всех, а не только принадлежало кающимся, которые обращались от смертных грехов, но и тем, которые исправили свою жизнь к добродетели и справедливости, но согрешали простительно по человеческой немощи. С одной стороны, в божественном Евангелии написано о Крестителе Иоанне: «Тогда исхождаше к нему Иерусалима, и вся Иудея, и вся страна Иорданская, и крещахуся во Иордане от него, исповедающе грехи своя » (Матф. 3:5 -6), с другой же, Иов так говорит: «аще помыслит сердцем обратитися ко Господу, повесть же человеку свой зазор (т.е. исповедание своих грехов), и безумие свое покажет, заступит и (т.е. Бог), еже не впасти ему в смерть, обновит же тело его якоже повапление на стене, кости же его исполнит мозга; умягчит же его плоть якоже младенца, и устроит его возмужавша в человецех. Помолится же ко Господу и прият Им будет, внидет же лицем веселым со исповеданием (т.е. славословием), воздаст же человеком правду свою . (Иов 33:23 -26).
Говорит же и другое слово, этот праведный столп терпения, Иов: «Аще же и согрешая неволею, скрых грех мой; не посрамихся бо народнаго множества, еже не поведати пред ними » (Иов 31:33 -34). Из этих слов, яснейшим образом видно, насколько удивительное и достославное целительное средство, для прощения грехов, есть исповедание их другим. Оно открыто и победоносно, для разумных, совершенных и духовных, при рассуждении и добродетели; ходатайствует же, греховных ран умное исцеление с наставлениями и епетимиями духовных мужей, подобно смягчающему и стягивающему пластырю. Поэтому и Екклесиаст сказал: «Благо еже слышати прещение премудра, паче мужа слышащаго песнь безумных » (Еккл. 5:6) , и Давид говорит: «Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грешнаго да не намастит главы моея » (Пс. 140:5) . Эти слова явно показывают, что должно предпочитать и любить, разумное уязвление и наказание, праведных и добродетельных как полезное для души, чем похвалы лукавых как по настоящему душевредные. Достойно замечания и то, что от этих слов, которые говорит здесь брат Божий, чтобы исповедовать, друг другу грехи, обличаются те, которые пустословят и суесловят, что нет нужды исповедоваться людям, но только одному Богу, приводя Давидское «рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви; и Ты оставил еси нечестие сердца моего » (Пс. 31:5) . И не только, от этого изречения Иакова, заграждаются сии уста, но и от прочих изречений ветхого Писания и Евангелия, которые мы привели уже выше.
много бо может молитва праведного поспешествуема
Этими словами, брат Божий как бы говорит следующее, по святому Митрофану: да христиане, братья мои, много помогает в прощении грехов, исповедующимся христианам, прошение и молитва добродетельных духовников, которые их исповедают. Но каким христианам? Тем, которые осуждают своё «я», с чистым и нельстивым расположением сердца, за прежде соделанные грехи; тем, которые возненавидели грех, и поэтому восторжествовали над ним и посрамили его, через исповедь. И тем, которые не имеют цели, вернуться опять на ту же самую блевотину своих грехов, но более приносят достойные плоды покаяния. За таковых, говорю, очень сильна молитва и прошение к Богу - моление духовников. Бывает же она действенна у тех, которые исповедаются, так как, ей не препятствует никакая злая причина их грехов, но более того, ей содействует смирение и добродетельные их дела. За тех же, исповедующихся христиан, кото- рые имеют развращённые и лукавые помыслы, возвратиться опять ко греху, и они ещё как бы держат в объятиях и любят зло, за таких, говорю, если будет просить Бога сам праведный Ной, угодивший Богу, и пророк Даниил, и засвидетельствованный от Бога Иов, то не будут услышаны. Об этом ясно засвидетельствовал Бог, пророку Иезекиилю говоря «сыне человечь, земля аще согрешит Ми, еже пастися грехом, и простру руку Мою на ню и сотру утверждение хлебное и пущу на ню глад… и аще будут сии трие мужие среде ея, Ное и Даниил и Иов, тии во правде своей спасутся, глаголет Адонаи Господь… не избавят ни сынов, ни дщерей своих, но тии едини спасутся » (Иез. 14:13 -14,18). И к Иеремии говорит: «Ты же не молися о людех сих и не проси еже помилованым быти им, и не моли, ниже приступай ко Мне о них, яко не услышу тя » (Иер. 7:16) . Смотри также толкование на «Есть грех к смерти » (1 Ин. 5:16) .
Никто да не думает здесь, по написанному: «Исповедайте убо друг другу согрешения », чтобы мы исповедовали простым людям, наши согрешения, и получали от них прощение в грехов. Это совсем не подобающе и чуждо чину, нашей Святой Церкви. С самого начала и можно сказать свыше, сама Церковь установила Таинство исповеди и прощения грехов, чтобы совершали его мужи облечённые священством, посвящённые в тайны и немногословные, как пишет Сократ в Церковной Истории кн. 5, гл. 19. И Созомен 7-ой книге, гл. 16 по этому же поводу пишет, чтобы имели таковые разрешение от архиерея вязать и решать грехи исповедающихся. Но более сами епископы в первую очередь должны являться духовниками, как имеющие власть вязать и решать грехи и примирять кающихся, в соответствии с 6-м правилом Карфагенского Собора. Что ещё сказать? Не только мирские не могут исповедовать, но и не все облечённые священством. Только опытные и добродетельные, могущие мудро исцелять греховные раны. Также как и не все врачи могут врачевать болезни, но только испытанные и опытные во врачебном искусстве, как сказал Великий Василий: «как не всем, и не случайным открывают люди телесные страсти, так и исповедание грехов должно быть тем, которые могут их исцелить». Духовникам подобает быть искуснейшими, более прочих священников, и совершеннейшими в слове добродетели, как говорит святой Митрофан. Если же кто утверждает, противное сказанному нами, ссылаясь на слово брата Господня, «исповедайте убо друг другу », то кратко даём на это ответ, что это было сказано, тогда, когда Церковь не имела ещё совершенного и соответствующего устройства, находясь посреди гонителей и идолопоклонников. Позже когда воцарился Великий Константин, и были Вселенские и Поместные Соборы, всё устроилось в совершенное и гармоничное состояние, в том числе и Таинство исповеди. Прибавим же ещё и то, что не запрещается исповедовать грехи другому, также как и Иов исповедовал перед множеством, если сделал, что сатанинское (Иов 31:33 -34), но связать или разрешить от грехов, другой не может, кроме имеющих власть вязать и решать, т.е. архиереев и иереев как выше было сказано.
Толкует это изречение богоносный Максим: «Много может молитва праведного поспешествуема », как сказано. Поспешествуема же она бывает двояко: первое (когда молящийся сам праведен), и возносит к Богу молитву при делах по заповедям, как такую, которая не в одном только слове состоит, и не пустым звуком голоса произносится, и предлежит праздной и ничего твердого под собою не имеющей, но есть действенна и жива, воодушевляема будучи делами по заповедям. Ибо сила и состоятельность молитвы зависят от исполнения заповедей чрез творение добродетелей; в следствие чего праведный имеет сильную и многомогущую молитву, поспешествуемую заповедями. Второе, когда кто, прося молитвы у праведного, сам творит дела молитвы, обещая исправить и действительно исправляя прежнюю жизнь, и таким добрым своим обращением делая молитву праведного сильной и многомогущей. (Умозрительные и деятельные главы, гл.200). И ещё: «Многое есть неисправление, более же скажу безумие, в удобстве живущему, просить спасения молитвами праведных, в то время как они просят прощения грехов, сей по свободному произволению остаётся в нечистоте… если молитва праведного остаётся не действенной, не подобает нисколько медлить… но деятельно и со тщанием совершать и творить добродетели».
Феофилакт и Икумений толкуют это изречение: «Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевной скорбью, ибо если тогда, когда за нас молятся другие, сами мы проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы через это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас, и сбывается на нас слово премудрого Сираха: «Един созидаяй, а другий разоряй, что успеет более, токмо труд? Единому молящуся, а другому проклинающу, коего глас услышит Владыка? » (Сир. 34:23 -24).
И ещё говорит святой Максим: «Никакой нет пользы от молитвы праведного для прибегающего к ней, когда он более услаждается грешными делами, чем добродетелями. Так некогда и великий Самуил оплакивал Саула грешащего, но умилостивить за него Бога не был силен, не прияв в поспешество плачу своему подобающего исправления грешащего. Почему Бог, останавливая раба Своего от бесполезного плача, говорит ему: «доколе ты плачеши о Сауле. Аз же уничижих его, не царствовати во Израили » (1Цар. 16:1) . (Умозрительные и деятельные главы, гл.201).
Сказал и великий в отцах Варсонофий: «Если человек сам не потрудится, по силе своей, и не присоединит собственного труда к молитвам святых, то никакой не получит пользы от того, что святые будут за него молиться. Когда они будут и поститься, и молиться за него, а он будет сластолюбствовать и вести себя беспорядочно, то какую пользу принесет молитва их о нем? Ибо здесь сбывается сказанное в Писании: един созидаяй, а другий разоряяй, что успеет более, токмо труд? (Сир. 34, 23) . Если бы возможно было, чтобы тот, о котором молятся святые, спасался, нимало не внимая себе, то что препятствовало бы святым спасать таким образом и всех грешных людей мира сего? Но хотя грешный и потрудится несколько сам, он имеет нужду в молитве праведного. Ибо апостол говорит: много может молитва праведного поспешествуема , то есть когда святой и праведный молится за грешного, то и грешный, по силе своей, должен содействовать молению святых покаянием; будучи сам собою недостаточен к уплате долгов своих, он приносит малое, а молитвы святых - многое» (Ответ 622). О том же сказано и в 70-ом ответе.
Говорит и святой Иоанн Лествичник: «Не ленись просить и молить Бога за самых ленивейших; не о том, чтобы они были помилованы, ибо это без их содействия невозможно, но чтобы Господь воздвиг их к усердию» (Слово к пастырю 12:11).
Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Если же кто в молитве будет молиться Богу о какой-либо добродетели, а сам между тем предается нерадению, никаких на стяжание сей добродетели определенных средств не приемля и никаких для того дел не делая, и подвигов не подъемля, то поистине такой паче искушает Бога, а не молится. Почему божественный Иаков и сказал, что «много бо может молитва праведнаго поспешествуема» . Споспешествованием здесь бывает и то, когда кто, прося праведного помолиться о чем для себя, и сам о том молится, и то, когда кто, молясь о чем Богу, и сам всеусердно делает все, потребное для стяжания просимого, как разумеет св. Максим.
Невидимая брань.
Блаж. Феофилакт Болгарский
Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного
Лопухин А.П.
Ст. 16-18 После речи о таинстве елеопомазания, служащем главным образом врачеванию телесных недугов, Апостол дает средство против недугов духа - разнообразных греховных падений (paraptwmata), именно: разъясняет необходимость взаимной молитвы христиан друг за друга, как верного и всеобщего средства духовного врачевания. «Но такая молитва предполагает взаимное исповедание верующими своих грехов, ибо нужно знать, в чем виновен наш брат, что лежит на его совести, чтобы наша молитва о нем была благоуспешна» (проф. прот. Д. И. Богдашевский). Отсюда - увещание св. Апостола: «исповедайте друг другу (exomologeisqe allhloiV) согрешения …» Вопреки мнению некоторых древних и новых толкователей, здесь нет речи о таинстве покаяния или исповеди; Апостол говорит лишь о простом взаимном признании христиан пред другими верующими в своих проступках, в целях взаимного примирения, утешения, облегчения, совета, главным же образом для того, чтобы дать возможность христианам молиться о согрешившем брате. Конечно, не исключается здесь и исповедь пред пресвитерами, облеченными от Господа властью прощения грехов (Мф 18:18; Ин 20:23). Но ближе всего Апостол говорит не о таинстве покаяния, а о взаимообщении христианском, которое так неизменно требуется в жизни Церкви, как единого тела, единого организма. Рядом с взаимною исповедью христиан Апостол сейчас же поставляет взаимную же молитву христиан друг за друга: «и молитесь друг за друга, яко да исцелеете» (iaqhte), т. е. духовно исцеляете от душевных немощей - грехов, имеющих опору в чувственных вожделениях (см. IV:1-2). В качестве же побуждения к христианской взаимопомощи в форме молитвы Апостол указывает на великую силу молитвы праведника: «много бо может молитва праведного споспешествуема» (energoumenh). «Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевною скорбью. Ибо если тогда, когда молятся за нас другие, проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы через это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас» (блаж. Феофил.). Впрочем, выражение energoumenh может быть передано и без всякого условного оттенка, напр., так: «сильно действует молитва праведного».
В пример того, как много может молитва праведного, Апостол приводит двукратную молитву пророка Илии - сначала о засухе (ст. 17, см. 3Цар. 17:1) , а затем о дожде (ст. 18, см. 3Цар. 18:42) , причем в обоих случаях молитва пророка была точно исполнена Богом. Для того, чтобы пример великого пророка (см. Сир XLVIII:1-15) не сочтен был неподходящим для обыкновенных людей, Апостол при самом упоминании имени великого Илии называет его подобным, подобен страстным нам, omoiopaqhV hmϊn, т. е. человеком одинаковой со всеми смертными ограниченной природы (ср.
В послании Иакова написано: "" Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне "" (Иак. 5:14). Сколько раз в неделю это происходит в нашей молитвенной жизни? Вы молитесь за кого-то? Вы поддерживаете кого-то, не себя, а кого-то?
Мы молимся за врагов, чтобы Бог их благословил, дал им премудрость, чтобы до них дошло что-то и они не были такими жестокими, такими раздражительными, их жизнь стала лучше и они бы успокоились. А если вы думаете: "" Пусть их успокоит Бог в психушке "" , это не молитва, у вас "" ментовская "" совесть. Павел писал Тимофею: "" Прежде всего, совершайте моления за других, за всех людей и потом вспоминайте о себе "" . Так мы избежим яда зависти и отвержения.
Когда мы начнем молиться за богатых людей, за президентов, мы молимся, чтобы в городе построили больше зданий, чтобы все были благословлены, чтобы все успокоились. А если мы будем говорить: "" Господи, благослови их, пусть все денежки грешников перейдут к нам "" - это завистливые молитвы.
Что поделаешь с завистливым характером! Если вы лидер церкви, вы должны молиться не за себя. Лидеры молятся за церковь. Вы лидер для того, чтобы отдавать, ходатайствовать, поддерживать. Вы можете встать у Христа на любую лидерскую позицию, но только тогда, когда поддерживаете других людей.
В послании к Римлянам написано:
""
Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам
""
(Рим.1:9-10).
Если бы я молился о Божьих благословениях для людей, чтобы им хватило денег оплатить мне проезд для проповеди в Белоруссии, это была бы эгоистическая молитва.
Если я знаю, что я - воплощение добра, нужно кому-нибудь мое
""
добро
""
или нет, как вы думаете? Во втором послании к Коринфянам написано:
""
Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть
""
(2Кор. 13:7).
Они молят о Коринфской церкви, не будучи там, и основная цель их молитвы - отменить наказание, которое может грозить кому-то.
Мы молимся, чтобы возрождать церкви, возрождать народ, кого-то избавить от опасности, чтобы кто-то исцелился. Мы молим, чтобы Бог дал кому-то способности для руководства, управления, мы молим о чьем-то духовном росте. Мы молим о спасении чьей-то души, молим о прощении грехов. Мы должны постоянно практиковать молитвы не только за нужды своей семьи и даже церкви, но выходить за рамки ходатайства о наших нуждах. Нужно молиться за свой народ и даже за врагов. Подумайте о себе. Если вас переполняет горькая зависть, то ваши молитвы не будут работать. Если вам все равно и для вас главное найти свое место под солнцем, то вами движет зависть. Она будет разлагать вас изнутри, сказано же: завидуете и не достигаете, желаете и не имеете.
Я рад за людей, которые ездят на "" Хаммере "" . Это серьезная машина. Если будет Господня воля, я тоже буду ездить на такой. Люди понастроили всего, многие из них процветают в этой жизни. "" Вот бы разделить все, - сказал Иуда, - и раздать нищим "" . Иуда не сознавал, что им движет зависть к Иисусу как к лидеру, он не радовался Его успеху.
Да не будет среди нас никогда никакой зависти, это корень всех зол, не завидуйте никому, ни своим подружкам, ни своим знакомым. Порадуйтесь за них и скажите: "" Хорошо, что ты купил это, я так говорю, чтобы тебе не позавидовать, я работаю над собой "" . Не бойтесь выглядеть чудаковато, если вы действительно хотите победить себя.
Мы иногда думаем, что Бог хочет, чтобы мы совершали религиозные акции, ходатайства. Он придумал всю эту игру для того, чтобы исцелять нас. Я все время думаю о тайном смысле слова: молитесь друг за друга. В Библии есть слова, которые вообще нам не понятны.
Бог знает, что вам нужно еще до того, как вы помолитесь. Он знает, что нам нужно, поэтому возникает вопрос, зачем же тогда молиться, если Бог уже все знает? Оказывается нам все равно нужно молиться для того, чтобы у нас было правильное сердечное отношение. Причем молиться не за себя в первую очередь, а за других.
Чтобы пребывать во Христе, надо соответствовать Его качеству. Нам не нужно приходить к Христу с какими-то мантрами или другими магическими обрядами, так во Христа не входят. Вы должны соответствовать, вы должны стать действительно таким человеком, как Христос. Tim
Молитва, возносимая во имя Господа Иисуса Христа всегда угодна Богу (ср.Ин.14.14). Но молитва наша оказывается еще более действенной, когда она сочетается с литургической молитвою Церкви.
Ап. Иаков пишет: «Молитесь друг за друга» (Иак. 5, 16). И чем искреннее, пламеннее наша молитва о прощении грехов, о помиловании нами поминаемых, тем более они очищаются Господом от грехов своих. Так и при ежедневном поминовении умерших без покаяния, обреченных Богом на мучения за свои грехи, поминаемым сообщается облегчение от тяжести мучения, поскольку изо дня в день Святейшая Кровь Христова очищает души от грехов их. При этом, нечестивые грешники все более и более очищаются от омрачения греховного, а благочестивые – еще более просветляются и освещаются.
Устанавливается некая незримая связь между лицами, творящими поминовение и самими поминаемыми на молитве. Так при поминовении и первые и последние получают великую пользу. Творящий на молитве поминовение о других и сам не остается без награды от Бога за свою любовь к поминаемым.
Прп. Макарий Великий молился даже об умершем язычнике. Некоторые из святых, молившихся не только за верных, но и за нечестивых, были услышаны и своими молитвами исхитили их от вечного мучения, как например великомученица Фекла и Св. Григорий Двоеслов. Великая польза для творящего пред Богом молитвенное поминовение за тех людей, о которых некому молиться. … Тут, прежде всего, усматривается материальная бескорыстность молящегося (ведь ему никто и ни чего за их поминовение не заплатит!) и исполнение им следующих заповедей Спасителя: «Да любите друг друга»; «и во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Ин.13, 34; Мф7, 12).
Некоторые говорят: «к чему поминовение усопших или живых при молитве за них? Бог, как всеведущий, и сам знает эти имена, знает и нужды каждого». Но так говорящие забывают, что правосудие Божие и милость Божия преклоняются нашей сердечною молитвою, которую Господь по благости Своей, вменяет как бы самим умершим или живым в заслугу, как членам единого тела Церкви.
Христианин! Молись и благотвори за усопшего. А молясь за усопшего, готовься и сам к своему успению. Об усопшем молись дома, молись в храме вместе со священнослужителями; попостись, очисти и свои грехи в таинстве покаяния, соединись и сам со Христом в причащении Его пречистого Тела и Крови. Поэтому и ты, если хочешь, чтобы молитва твоя была вполне благотворна для поминаемого и для тебя спасительна, то дай ей крылья: пост и милостыню. И, несомненно, знай: «твоя молитва дойдет до Господа Бога и твой ближний получит милость Божию, и сам ты будешь благословен от Господа за твою любовь.
Нам же самим, - дабы сделать действенными наши благодеяния, совершаемые ради блага ближних, - следует испросить у Господа Бога, прежде всего помилования нас самих; надо молиться о прощении наших грехов. Иначе говоря, кто молиться Богу о помиловании ближних, тот сам должен прежде обрести помилование у Бога.
Схиигумен Савва. Сборник трудов и писем.
Есть ли какая-нибудь связь между живущими еще на земле и уже умершими христианами?
У нас, живущих еще на земле христиан, самая близкая связь с нашими братьями, переселившимися ко Господу: соблаговолил «все небесное и земное соединить под главою Христом» (). Таким образом, мы с умершими – одна семья, а Глава нашей семьи – Христос.
Нет ли большой разницы между живущими и умершими христианами?
Апостол Павел так отвечает на это: «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (). Значит, во Христе нет разницы между мертвыми и живыми: все христиане составляют тело Христово, все они братья, обязанные любить друг друга и заботиться друг о друге.
В чем должна выражаться любовь христиан друг к другу?
Главным образом в молитве. «Молитесь друг за друга» , – говорит Ап. Иаков (). И Ап. Павел наставляет: «всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время... о всех святых» (), т.е. о всех христианах.
Но, быть может, здесь говорится о молитве к Богу только за таких христиан, которые живут еще на земле?
У Господа такого деления нет, потому что Бог «не есть мертвых, но живых, ибо у Бога все живы» ().
Умершие христиане нуждаются-ли в том, чтобы Церковь Христова возносила за них молитвы к Богу?
Несомненно, нуждаются.
Чем вызывается эта их нужда?
Она вызывается тем, что они люди, и, как люди, не свободны от недостатков () и никто из них, умирая, не мог сказать: «я очистил сердце мое, я чист от греха моего» (, ср. ; ).
Какое может быть основание для умилостивления Божия за грехи людей умерших?
Ап. Иоанн разъясняет, что Христос «есть умилостивление за грехи наши и не только наши, но и за грехи всего мира» (). К этому умилостивителю, Грядущему Судии и обращаются христиане с молитвами о прощении грехов братьев своих по вере.
Можно ли думать, что эти христианские молитвы будут услышаны?
Можно, ибо Сам Спаситель сказал, что христианам «должно всегда молиться и не унывать» (). Спаситель также говорит истинно верующим: «если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то, чего не пожелаете, просите, и будет вам» ().
Но, может быть, Христос не имеет власти облегчить участь многогрешных () христиан, переселившихся в загробный мир?
Господь имеет полную возможность и власть сделать это, потому что Он Сам сказал о Себе: «дана мне всякая власть на небе и на земле» (). Если так, то у Спасителя есть власть облегчить участь согрешивших грехами несмертными.
Правильно ли рассуждают сектанты, когда доказывают, что нельзя изменить судьбу человека в мире загробном и ссылаются при этом на слова Господни в притче о богатом и Лазаре?
Нет, не правильно. В приводимой притче о богатом и Лазаре, действительно, говорится о том, что перехода из ада в рай нет, но говорится это не о новозаветных, а о ветхозаветных людях, о бывшем прежде, а теперь уже отмененном.
О каком времени говорит притча о богатом и Лазаре?
О времени ветхозаветном, т.е. о времени до совершения Христом Спасителем искупления.
Откуда это видно?
Из слов Господних видно, что тогда действовал закон Моисеев и пророки: "у них" , т.е. у тогдашних людей, говорит Спаситель, «есть Моисей и пророки; пусть их слушают» (). Спаситель Сам объяснил в той же 16 главе Ев. Луки, что «закон и пророки до Иоанна (Крестителя), а с сего времени, т.е. после Иоанна, Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (). Что теперь не Моисеев закон царствует, это говорится и в Еванг. Иоанна: «закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (). Моисеев закон был «детоводителем ко Христу» () «и конец закона Христос» ().
Как же объяснить слова Господа, что между адом и раем утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти из «ада в рай» не могут сделать этого ()?
Эти слова Господни вполне справедливы: перехода из ада в рай не было до того времени, пока Сам Спаситель наш не перешел этой пропасти. Господь в Апокалипсисе говорит о Себе: «имею ключи ада и смерти» (). Своею на кресте Он сокрушил вереи (затворы) вечные, содержащие связанных, т.е. отворил двери ада. "Христос , – повествует Ап. Петр, – чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым (т.е. духом Своим Божественным) Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» ().
Что это за непокорные духи, которым проповедал Христос?
Это современники патриарха Ноя. Перед потопом люди очень развратились, так что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (). Господь повелел праведному Ною сто двадцать лет призывать их к покаянию (), а самому строить ковчег. И так как люди не покаялись в своем развращении, то Господь повелел Ною войти с семьею в построенный ковчег, и навел на всех потоп. Никто из непокорных людей не остался живым на земле, все погибли в воде. Но когда затопляла их вода, тогда они вспомнили Ноеву проповедь и каялись, однако, наказания избежать было уже невозможно, и плодов покаяния они не могли принести. Они были в адской темнице и ожидали милосердия Божия. К ним-то и пришел Спаситель «духом Своим» в то время, когда плоть его, умерщвленная на кресте, лежала во гробе. Об этом событии поет наша Церковь так, что Христос был «во гробе плотски, в аде же с душею, яко Бог»...
Вывел ли, действительно, Спаситель из ада в райскую жизнь Божию находившихся в темнице духов, с верою ожидавших Его?
Да, вывел, "ибо , – говорит Ап. Петр, – для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, т.е. значит, умерши плотски, как все люди, жили (далее) по Богу духом» (). Посему и Ап. Павел говорит о ветхозаветных людях, что «они не без нас достигли совершенства» () . Итак, переход из адской жизни к райской, (по Богу), возможен. И сектанты, если отвергают его, то только потому, что «не знают Писаний, ни силы Божией» ().
Можно ли доказать, что Господь действительно сходил к пребывавшим в адской жизни?
Это доказывает убедительно Апостол Павел, когда говорит, что Христос «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает , – говорит вопросо-ответно Апостол, – как не то, что Он (Спаситель) и нисходил прежде в преисподние места земли!» ().
А как думают сектанты о состоянии умерших?
Они считают, что все умирающие тотчас после смерти получают полное воздаяние за свою жизнь.
Можно ли думать по сектантски, что души отшедших людей теперь же получают полное и окончательное воздаяние за свою жизнь на земле?
Такое понятие неразумно и неосновательно. Если бы загробное состояние людей окончательно определялось тотчас после их смерти, тогда и Страшный суд, о котором предсказал Господь, был бы совершенно не нужным. Но Спаситель сказал, что Страшный суд непременно будет, и тогда воздастся всем должное: грешники пойдут в «муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ().
Все ли люди должны предстать на Страшный суд, или, может быть, верующие на суд не пойдут?
Все люди, все до одного, будут на Страшном суде, ибо, говорит Апостол, всем нам «должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ().
Как же сектанты говорят, что они не подвергнутся суду, потому что сказано-де: «Верующий в Него (Сына Божия) не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал в имя Единородного Сына Божия» ()?
Сектанты «заблуждаются, не зная Писания, ни силы Божией» (). В приведенном месте из Ев. Иоанна Спаситель говорит о том, что искренно верующие в Него не подвергнутся наказанию, тогда как неверующие в Божество Его осудятся. А что суд будет одинаково и для праведных и для грешных, это видно из слов Ап. Петра: «время начаться суду с дома Божия» (т.е. с Церкви Христовой, которая есть дом Божий ()), «если же прежде , – говорит Апостол, – с нас начнется , то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (). Пусть же не думают сектанты, что по смерти они сразу в рай пойдут; будет и на них еще суд!
Если притчей о богатом и Лазаре Спаситель не отвергает молитв за умерших, то какой-же истинный смысл ее?
Главная мысль Господня в притче та, что, если люди на земле закона Божьего слушать не хотят, то их ничем не исправишь: если даже мертвый воскреснет, то и тогда не поверят.
Чем можно доказать, что главная мысль притчи именно такова?
Для доказательства нужно рассмотреть самую притчу и некоторые события, случившиеся после ее произнесения. Фарисеи не хотели верить Христу, хотя все, что Он говорил и что делал – было согласно с законом Моисеевым и с предсказаниями пророков о Мессии. Фарисеям хотелось признавать только то, что им нравилось, и потому жили они не по Моисееву закону, но по прихотям своим. Вот Спаситель и говорит притчею, что таких людей ничто не изменит: если они закона Божия не слушают, то, пусть даже мертвый воскреснет, не поверят. В притче Господь показывает нечестивца богатого и благочестивого нищего. Богатого Он никак не называл, а нищему дал имя – Лазарь. Затем Господь изображает загробную судьбу обоих. Богач в муках узнал, что ему нет помощи, и жалея своих братьев, которые еще жили на земле, начал просить Авраама о том, чтобы к ним для вразумления был послан вестником Лазарь. Но Авраам на эту просьбу ответил так: "у них (у братьев богача на земле) есть Моисей и пророки; пусть их слушают... Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (). Тогда многие говорили, что они поверили бы только воскресшему мертвецу, и теперь многие повторяют то же; также и сектанты иные говорят, что не желают молиться за умерших, и что, пожалуй, они стали бы молиться, если кто-либо с того света сказал бы, что за умерших полезна. Но Спаситель прямо объясняет, что, кто Писания не слушает, тот даже воскресшему из мертвых не поверит. А чтобы никто не сомневался в словах Господних, Христос доказал это и на деле. В притче Он назвал человека нищего Лазарем, а через некоторое время воскресил Лазаря из Вифании.
Что же, враги Христа стали ли верить в Него после того, как Он воскресил четырехдневного мертвеца?
Нет, не поверили. Узнав о воскрешении Лазаря, враги Господа, посоветовавшись между собою (), «положили убить его» (Господа) (). Таким образом, Спаситель притчей о богатом и Лазаре объяснил и предсказал, что кто Писания не слушает, тот даже и воскресшего не признает за достоверного свидетеля и не поверит ему. Против же молитв за умерших Господь ничего здесь не говорит.
Чего должно просить у Господа в наших молитвах об умерших?
Того же, чего мы просим в своих молитвах о живых: должно просить милости Господней к умершим и благодати Божией, очищающей души их и доставляющей им блаженное состояние.
Молились ли за умерших верующие в истинного Бога?
Молитвы за умерших были еще в Ветхом Завете. Из жизни народа Израильского узнаем, что после одного сражения Иуда Маккавей от всего общества Божия молился о павших воинах: «на другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших... И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям.... и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех... Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он (Иуда Маккавей) послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» ().
Также и премудрый Сирах говорит: «милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не минай милость» ().
Что отвечать сектантам, если они скажут, что не верят книгам Маккавейским, потому что это книги неканонические?
Нужно спросить у сектантов, где в слове Божием сказано, что Маккавейские книги не хороши? – А что они называются неканоническими, так это так их назвала древняя Православная , когда диавол не выдумал современных сектантских глупостей. Но Церковь всегда признавала книги Маккавейские как книги правильные, рассказывающие о жизни Иудеев далеко до пришествия Господня, а 85 правило св. Апостолов повелевает признавать книги Маккавейские.
Что означает слово «апокриф», как любят сектанты называть Маккавейские и другие неканонические книги?
Наименование: «книги апокрифические», по переводу с греческого, означает: «книги сокровенные». Древние еретики давали это наименование составлявшимся в их среде подложным книгам, дабы лучше уверить других, будто эти книги не вновь составлены, а только неизвестны были, как сокрываемые.
Наши неканонические книги вовсе не апокрифы, потому что все лживые книги, как, например, Ев. Петра, Ев. Фомы, сон Богородицы и др. отвергнуты .
Можно ли найти подтверждение молитв за умерших в книгах канонических?
Такие подтверждения есть.
В кн. Второзакония, 26 гл. 14 ст говорится: «я не ел от нее (от десятины, посвященной Богу) в печали моей... и не давал из нее для мертвого» (). Следовательно, из оставшегося имущества можно было уделять на поминовение мертвецов.
Молились ли за умерших свв. Апостолы?
Да, молились. Ап. Павел в благодарность своему ученику Онисифору, который верно служил ему, молился о здравствовавшей еще семье его так: «да даст Господь милость дому Онисифора» (). Видим, что самого Онисифора Апостол не поминает; через несколько слов Ап. Павел молится и о самом Онисифоре, очевидно, уже умершем: «да даст ему Господь обрести милость у Господа в день оный» ().
Точно так же и теперь Православная молится за умерших, прося им «милости Божией у Христа, – бессмертного Царя и Бога нашего».
Было ли у христиан с первых дней существования Церкви Христовой поминовение усопших в Церковном богослужении?
Несомненно, было. В литургии Ап. Иакова, которая и поныне ежегодно совершается в Иерусалиме в день памяти этого Апостола Господня, 22-го октября; в этой литургии есть молитвы об умерших; точно так же и в Литургиях Василия Великого и Иоанна Златоустого , совершающихся постоянно у нас.
Ап. Иаков поучал христиан так молиться об умерших: «Господи Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, от праведного Авеля до нынешнего дня; Сам упокой их.... В Царстве Твоем, в наслаждениях райских, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, святых отцев наших, откуда удалились болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего, и сияет свет непрестанный.» Молитвы св. Иоанна Златоустого и Василия Великого очень схожи с изложенной.
Какие еще мы имеем доказательства, что у христиан всегда были молитвы за умерших?
Это доказывают нам памятники первых веков христианства. В римских катакомбах, где христиане хоронили своих мертвых с первых дней христианства, там над гробами их сделаны надписи, в которых христиане выражают свои молитвы к Богу об умерших. Вот какие надписи там есть: «Господи, да никогда душа Венеры не будет омрачена. Антония сладкая душа, Бог да освежит тебя. Бог, да освежит твою душу! Господи, прошу Тебя, да увидит он свет рая. Покойся спокойно. Вечный свет тебе, Тимофей во Христе». Мученически сгоревшим сделана такая надпись: «Да освежит, да прохладит нас Тот, Кому все возможно.» Таковы надписи на гробницах, доказывающие, что у христиан всегда были молитвы за умерших.
Вот еще одно доказательство от истории. В Иерополе доныне хранится камень, чудесно перенесенный из Рима по желанию равноапостольного Аверкия, скончавшегося около 167 года. Под этим камнем похоронен равноап. Аверкий, и на камне выбиты слова святителя, в которых он просит помолиться о нем весь синод. Если бы у христиан не было молитв за умерших, то и равноапостольный епископ не завещал бы их.
Прежде всего, здесь говорится не о молитве, а про избавление от смерти. Как это выясняют дальнейшие слова псалма: «дорога цена искупления души их, и не будет того во век, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (). Действительно, никто не избавил человека от смерти, как только Богочеловек Иисус.
Затем, если сектанты понимают слова псалма – «человек никак не искупит брата своего, и не даст Богу выкупа за него» – в том смысле, что молиться за мертвых нельзя, то пусть они и за живых не молятся, потому что для человека и живых искупить невозможно. Однако сектанты за живых молятся, а если так, то нельзя в словах псалма усматривать отрицание молитвы за умерших.
Какими вопросами можно доводить сектантов до признания необходимости молитв за умерших?
Прежде всего должно спрашивать сектантов об их отношениях к живущим на земле их братьям: «Любите ли вы ваших братьев живущих в этом мире?» Они скажут: «Любим». – «В чем выражается любовь к ним?» Они скажут: «Мы братьям нашим желаем добра, помогаем, когда можем, и молимся о них Богу». Если сектанты так любят живущих еще здесь своих братьев, то пусть скажут: продолжают ли они любить их отошедших в загробный мир? Они скажут, что любят. Тогда должно спрашивать сектантов: в чем выражается ваша любовь к покойным? Хлеба они теперь не едят, и деньги им не нужны, ваша материальная помощь им не требуется. Как же вы выражаете свою любовь к своим усопшим? Сектантам ответить нечего, потому что благожелательства к своим умершим братьям без молитвы они выразить не могут, а молиться тоже не хотят, значит, и любовь сектантов к своим братьям, со смертью последних, прекращается.
Из этого видно, что у сектантов не Христова вера, не христианское понятие об отношениях к умершим. Слово Божие говорит, что христианская «любовь никогда не перестает» (), она никогда не прекратится, «хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (). Значит, у христиан любовь к братьям некогда не может закончиться, хотя бы эти братья и отошли в загробный мир. И действительно, у нас в Церкви Православной любовь никогда не прерывается: когда наши братья живут здесь, мы выражаем к ним свою любовь в благожелательстве и молитве за них; мы, не прерывая своей любви к ним, продолжаем благожелать и молиться за них и после их отшествия на тот свет. У сектантов же любовь не христианская, не по слову Божию: она у них прерывается в тот час, когда те, кого они любят, умирают. Плохая это, никуда негодная, любовь.
Обличение богатых и жестокосердых землевладельцев (1–6). Общие наставления христианам ввиду близости пришествия Господня (7–9). О долготерпении в злостраданиях (10–13). О елеопомазании (14–15). Взаимная исповедь и молитва (16–18). Обращение заблудших (19–20).
. Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас.
От обличения богатых и самонадеянных торговцев () Апостол переходит теперь к обличению богатых, но немилосердых и жестоких собственников и землевладельцев за притеснение ими бедных соседей и наемников. По тону и самому образу выражения грозная речь Апостола здесь близко напоминает грозные обличительные речи ветхозаветных пророков. Обличаемые богачи здесь, как и ранее в послании ( сл., сл.), принадлежали, вероятно, к христианскому обществу, а не к неверующим иудеям, хотя и последним, без сомнения, были вполне понятны и внушительны обличения Апостола, так как обличаемые им пороки жестокосердия противны не только христианскому закону любви, но уже и Моисееву закону с его сострадательною заботливостью о бедных.
Вся обличительная речь Апостола к богачам распадается на два отдела: : возвещение ожидающей богачей кары гнева Божия, и – характеристика поведения богачей, их преступлений, – как основание или причина грядущего суда Божия. Богачи приглашаются, ст. 1, к сильному плачу – «плачьте и рыдайте " (κλαύσατε ολολύζοντες ) – выражения, употребительные у пророков при возвещении ими ужасов суда Божия (). Апостол «заставляет богачей рыдать, т.е. сильно плакать о том, что они собирают свое богатство на нетление и не раздают нищим. Ибо богатство не погибает только в том случае, когда издерживают его на бедных» (блаж. Феофил.). Речь идет не о естественной участи всякого земного богатства, как скоро гибнущего и тленного по самой природе (), а об участи, какая постигнет богатых, как суд Божий, как нарочитое наказание Божие, именно ввиду близкого пришествия Господня (ниже, ). Цель апостольского призыва богачей к рыданию не состоит только в том, чтобы внушить ужас и сознание величайших бедствий, идущих на них (ср. ), но и побудить их к покаянию и исправлению жизни, пока не поздно.
. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.
. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.
Применительно к главному пороку обличаемых богачей, бедствия их изображаются под образом гибели богатств и всякого рода вещественных благ. «Гниение богатств, говорит, съедение одежд молью и ржавчина серебра и золота будут свидетельствовать против вас, обличая вас в том, что вы ничего не подавали. Посему и в последние дни, т.е. в пришествие Христово, богатство ваше скажется как бы огнем, собранным на погибель вашу» (блаж. Феофил.). Подобно древним библейским пророкам, Апостол будущий суд над богачами и их имением представляет, как уже происшедший (perfectum propheticum). После перечисления отдельных видов имущества богачей наряду с общим названием богатства, Апостол делает (ст. 3) выразительное указание на совершенную бесполезность и крайнюю тщету накопления богатств ввиду наступления последних дней, т.е. приближения пришествия Христова.
. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа.
. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания.
. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам.
Назвав выше () ожидающие немилосердых богачей бедствия суда Божия, Апостол теперь в том же пророчески-обличительном тоне показывает причину грядущего на них наказания – в содеянных ими нравственных проступках и преступлениях. Преступления эти таковы: богачи нажили свои богатства несправедливостью и обидами (ст. 4), что тем более преступно, что собственные богатства они употребляли на роскошную жизнь (ст. 5) и даже на преследование праведников с целью пролить кровь их (ст. 6). Тяжесть первого греха – вне сомнения: богачи удерживали заработную плату наемников, в частности, жнецов, руками и трудами которых они наживали свои богатства. Притеснение бедных рабочих через удерживание заслуженной ими платы запрещено, как одно из тяжких преступлений, уже в законе Моисеевом (; ) и строго, пламенно было обличаемо пророками (; ; ; см. ; ; ). Преступность и совершенную нетерпимость упомянутой несправедливости к бедным рабочим Апостол показывает, сильно выражаясь, что удержанная плата рабочих и обиды, причиненные им, – подобно крови первого в мире мученика Авеля (), вопиют к Богу, и что стоны и вопли обиженных рабочих-жнецов и др. дошли уже слуха всеведущего Господа, называемого здесь ветхозаветным, наичаще встречающимся у пророков именем Саваоф – Богом воинств небесных (), Богом светил небесных и полчищ Израилевых. У LXX имя это нередко передается Παντοκράτωρ , Вседержитель ; следовательно, идея всемогущества и вседержительства греческими переводчиками Библии считалась самою главною в имени Божием Цебаоот. Называя Бога этим именем Саваоф, Апостол, очевидно, выражает мысль, что Судии Богу легко будет наказать богачей, обижающих людей столь бедных и трудящихся под палящими лучами восточного солнца, как жнецы.
. В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.
. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.
Продолжая поучать христиан безропотному и терпеливому несению злостраданий, Апостол для подкрепления своих наставлений ссылается на пример ветхозаветных пророков, которые безропотно переносили великие страдания за истину проповедуемого ими слова Божия. Рядом с пророками в качестве великого образца терпения страданий Апостол называет (ст. 11) праведного Иова, в истории которого он одновременно отмечает благоприятное окончание страданий праведника, благословенного Богом за терпение великими благами. История Иова, которую Апостол представляет хорошо известною читателям, таким образом, в двух отношениях особенно назидательна для страждущих христиан; и по исключительному терпению Иова, и по конечному его оправданию Господом. Τό τέλος Κυρίου – не и прославление Господа, как думали некоторые толкователи (блаж. Августин, Лянге), а именно – дарованная Господом награда за терпение Иова. Выражением «вы слышали о терпении Иова » Апостол, быть может, намекает на синагогальные чтения из книги Иова, знакомившие иудеев с великим подвигом терпения этого праведника. Место весьма важно, как свидетельство об историческом существовании Иова.
В конце ст. 11 Апостол к истории прославления делает замечание: «ибо Господь весьма милосерд и сострадателен », что должно исполнить читателей надеждою, что их терпение скорбей, по милосердию Господа, будет вознаграждено.
. Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению.
. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.
Без видимой связи с предыдущим, Апостол предостерегает христиан от неумеренного употребления клятвы. Известно, что иудеи около времени Иисуса Христа чрезвычайно часто и в весьма разнообразных формах клялись. Господь Спаситель осудил эти иудейские клятвы и указал Своим последователям простое заверение истины или отрицание неправды – в качестве клятвы (). Апостол запрещение злоупотребления клятвами и указание нормального употребления клятвы излагает почти словами Господа, и, подобно же Господу, не отменяет клятву вообще, а лишь недостойное ее употребление, – мотивируя свое наставление словами «чтобы вам не подпасть осуждению ", υπό κρίσιν ». осуждение легкомысленно клянущегося весьма легко и возможно. По принятому чтению: είς υπόκρισιν , слав. в лицемерие , дается мысль о неизбежности лицемерия при легкомысленном употреблении клятвы. «Лицемерием называет или то осуждение, которое постигнет нещадно клянущихся и от привычки к клятве доходящих до преступления, или и самое лицемерие, которое иное есть и иным кажется» (блаж. Феофил.). В ст. 13 Апостол дает наставление общего характера, чтобы христианин в радости и скорби помнил Господа, чтобы скорбные и радостные чувства свои разрешал молитвою и псалмопением. «Злостраданию пусть сопутствует молитва, чтобы для искушаемого легче был выход из искушений. Потом, когда волнения наши через молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть ждет, чтобы блаженство ее приумножилось» (блаж. Феофил.).
. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.
. И веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.
Апостол теперь дает всему обществу верующих, всей Церкви, наставление на случай болезни, более или менее тяжелой (как показывают выражения: ασθενεί и κάμνοντα ), кого-либо из членов. В этом случае болящий – свободно выраженным желанием или просьбою должен пригласить пресвитеров Церкви, τους πρεσβυτέρους εκκλησίας , – не просто старейшин или старцев, но лиц особенных иерархических полномочий и благодатных дарований через рукоположение (см. ; ; ), которые и должны совершить над болящим молитву и помазание елеем во имя Господне, причем Апостол указывает и благодатное действие или, точнее, разнообразные благодатные действия «молитвы веры» (ст. 15): эта «молитва веры " (ή ευχή τής πίστεως ) спасет "болящего" (σώζει τον κάμντα ), и восставит (слав. «воздвигнет» , греч. εγερεί ) его Господь, и, если он соделал грехи, простятся (ἀφεθήσεται) ему … Западная экзегетика при анализе и изъяснении этих слов Апостола усиливается доказать, что здесь нет речи о таинстве елеопомазания, а имеется будто бы обычное и распространенное в иудействе помазание елеем больных, совершавшееся раввинами, старейшинами, причем некоторые раввины со своим законоведением соединяли и искусство врача. Действительно, с внешней стороны елеопомазание, как и крещение, не представляет чего-либо нового в христианстве. Об известности и распространенности помазания в иудействе свидетельствуют и Библия (; ), и иудейское предание – Иосиф Флавий (Иуд. война I:33, 5 и др.), и Талмуд. В иудействе помазание елеем употреблялось при самых разнообразных болезнях, наружных и внутренних – как ввиду освежающего и смягчающего кожу и тело действия елея, так отчасти вследствие верования иудеев, что в раю из древа жизни истекал елей, который и должен был обеспечить людям бессмертие. Однако рассматриваемое с внутренней стороны, елеопомазание христианское является действием совершенно новым, неведомым иудейству, именно есть действительное таинство, причем, впрочем, Апостол Иаков не устанавливает таинства вновь, а лишь советует христианам благовременное его употребление. Признаками же таинственного, благодатного свойства действия елеопомазания являются следующие, указываемые Апостолом, черты: а) совершение елеопомазания не рядовыми христианами, а нарочитыми пресвитерами церковными; б) «молитва веры » над болящим, именно, «в присутствии его, а не заочно, как можно молиться о всяком» (еп. Михаил); в) помазание болящего елеем во имя Господне, чем ясно показывается, что здесь не имеется в виду целебное действие елея самого по себе; наконец, г) врачующее действие приписывается не елею, но молитве веры, елей же является внешним посредством или проводником высшей силы, врачующей душу и тело болящего; выражается здесь это благодатное действие таинства, во-первых, общим понятием спасения (душевного и телесного), во-вторых, в частности, телесным исцелением болящего («восставит его Господь » – безусловная, абсолютная речь вместо условной) и, в-третьих, разрешением грехов, т.е. врачеванием даже и душевных немощей болящего.
Из сказанного ясно, что в ряду других таинств церковных таинство елеосвящения имеет ту особенность, тот специфический характер, что приносит лицу, над которым совершается, вместе с духовным и телесное исцеление. Неправилен поэтому взгляд католической Церкви на таинство елеопомазания, как на extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium (таинство умирающих). В основании этого взгляда лежит мнение, будто Апостол Иаков не говорит о телесном выздоровлении болящего, так как будто бы σώζειν означает лишь духовное спасение через излияние благодати, «εγείρειν , может, указывает на укрепление и ободрение духа болящего во время борьбы души со . Но неправильность этого понимания очевидна уже при сопоставлении слов Ап. Иакова со свидетельством евангелиста Марка () об исцеляющем действии елеопомазания в руках апостолов. Равным образом, не подлежит сомнению, что гл. σώζει ν в Библии не раз означает телесное исцеление (); тем более гл. εγείρειν весьма нередко означает поднятие больного с одра болезни, выздоровление (). Ошибочно также видеть с католиками указание на смертельное состояние болящего, над которым Апостол заповедует совершать таинство елеопомазания, в гл. ασθενίν , который в действительности указывает только на тяжесть болезни, но не на смертельность ее (; ), и в гл. κάμνειν , имеющем подобное же значение (). Справедливо поэтому обличает латинян св. Симеон, еп. Солунский: «Латиняне говорят, что не должно совершать елеосвящение над болящим, а только над умирающим. О безумие! Брат Божий говорит: молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь, а они говорят, что он умрет… Священное Писание . Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев.
Иак.5:18 . И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.
После речи о таинстве елеопомазания, служащем главным образом врачеванию телесных недугов, Апостол дает средство против недугов духа – разнообразных греховных падений (παραπτώματα ), именно: разъясняет необходимость взаимной молитвы христиан друг за друга, как верного и всеобщего средства духовного врачевания. «Но такая молитва предполагает взаимное исповедание верующими своих грехов, ибо нужно знать, в чем виновен наш брат, что лежит на его совести, чтобы наша молитва о нем была благоуспешна» (проф. прот. Д.И. Богдашевский). Отсюда – увещание св. Апостола: «исповедайте друг другу (εξομολογείσθε αλλήλοις ) согрешения …» Вопреки мнению некоторых древних и новых толкователей, здесь нет речи о таинстве покаяния или исповеди; Апостол говорит лишь о простом взаимном признании христиан пред другими верующими в своих проступках, в целях взаимного примирения, утешения, облегчения, совета, главным же образом для того, чтобы дать возможность христианам молиться о согрешившем брате. Конечно, не исключается здесь и исповедь пред пресвитерами, облеченными от Господа властью прощения грехов (; ). Но ближе всего Апостол говорит не о таинстве покаяния, а о взаимообщении христианском, которое так неизменно требуется в жизни Церкви, как единого тела, единого организма. Рядом с взаимною исповедью христиан Апостол сейчас же поставляет взаимную же молитву христиан друг за друга: «и молитесь друг за друга, яко да исцелеете " (ιαθήτε ), т.е. духовно исцеляете от душевных немощей – грехов, имеющих опору в чувственных вожделениях (см. ). В качестве же побуждения к христианской взаимопомощи в форме молитвы Апостол указывает на великую силу молитвы праведника: »много бо может праведного споспешествуема " (ενεργουμένη ). «Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевною скорбью. Ибо если тогда, когда молятся за нас другие, проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы через это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас» (блаж. Феофил.). Впрочем, выражение ενεργουμένη
. пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.
В заключение своего послания Апостол – с любвеобильным воззванием – «братия » – указывает на величайшее дело помощи христиан брату, отступившему от истины христианской, истины веры, мысли и жизни. Желая побудить христиан к такой деятельности, требуемой идеею органической связи всех членов Церкви, Апостол говорит об исключительной важности такого подвига: «пусть знает, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов » (ст. 20). К кому относится это последнее обещание, к обращенному ли грешнику или к обратившему его, получающему великую награду за свое высокое дело? В первом случае смысл тот, что «дело обращения грешника велико тем, что здесь, во-первых, спасается душа грешника от смерти, под которою, конечно, разумеется вечная в духовном смысле и, во-вторых, дается основание такого спасения – покрывается множество грехов» (еп. Георгий). Принимая это объяснение (разделяемое проф. прот. Д.И. Богдашевским, еще ранее еп. Михаилом и др.), мы, однако, полагаем, что не исключается здесь и мысль о награде самого обратившего. В аналогичном рассматриваемому выражении Апостола Петра (): «любовь покрывает множество грехов » по разъяснению блаж. Феофилакта, мысль та, что «милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (см. ). Увещанием к важнейшему подвигу любви христианской Апостол и заканчивает свое послание, полное высокого богословия и святого нравоучения.
